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viernes, 29 de noviembre de 2013

HECATE...

LUNA EN LIBRA…
Representa a La Diosa HECATE…
Necesitan que se les trate con suavidad y que se tengan siempre en cuenta sus opiniones.
En su búsqueda del equilibrio a veces caerán en la indecisión…
En contra de la creencia popular, Hécate no fue originalmente una diosa griega.
Sus raíces parecen estar entre los carios de Asia Menor.
A medida que su culto se extendió a zonas de Grecia se presentó un problema, dado que el papel de Hécate ya estaba cubierto por otras deidades más prominentes del panteón griego, particularmente Artemisa, y por personajes más arcaicos como Némesis.
En los papiros mágicos de la Antigüedad Tardía era descrita con tres cabezas: una de perro, otra de serpiente y otra de caballo.
La triplicidad de Hécate se expresaba de una forma más helénica, con tres cuerpos en lugar de cabezas.
Emergen entonces dos versiones de Hécate en la mitología griega.
La menos conocida es donde  Hécate es una sacerdotisa mortal comúnmente asociada con Ifigenia, que desdeña e insulta a la diosa, lo que la lleva finalmente a suicidarse. Artemisa adorna entonces el cadáver con joyas y susurra para que su espíritu se eleve y se convierta en la diosa Hécate, que actúa como espíritu vengador, pero únicamente para mujeres heridas.
La segunda versión ayuda a explicar cómo Hécate se ganó el título de «Reina de los Fantasmas» y su papel como diosa de la hechicería.
Puesto que se le atribuyeron los dones de protección frente al peligro y esa es la razón por la cual la encontramos en fronteras de algunas ciudades griegas, como símbolo protector de la misma, y finalmente en las puertas de las casas.
Con el tiempo, la asociación con el alejamiento de espíritus malignos llevó a la creencia de que ofender a Hécate también los atraía.
Así surgieron las invocaciones a Hécate como gobernadora suprema de las fronteras entre el mundo normal y el de los espíritus.
La antigua diosa griega es una de las deidades más antiguas que ha sobrevivido a los diversos cambios de credo y continúa vigente entre las brujas modernas.
Con el surgimiento del Neopaganismo y de la práctica de la Wicca o brujería moderna, la antigua diosa Hécate fue extraída del olvido e instaurada nuevamente en los altares, y a la cual se le atribuye el don de ser una proveedora de justicia.
Rige sobre las semanas de luna menguante, periodo en el que bajo su auspicio los hechizos para dar fin a algún asunto o para la liberación, son más efectivos.

Sin embargo esta buena reputación es hasta cierto punto novedosa, pues Hécate, la infernal, la amiga de la oscuridad, la que pasea con los espíritus, fue durante mucho tiempo una potencia temible.

miércoles, 30 de octubre de 2013

SIMBOLOS DE HALLOWEEN...

Otros símbolos de Halloween: 
Búho:

símbolo de oscuridad.
Los brujos usan el sonido de este animal para ahuyentar según ellos, los poderes de las tinieblas.
Tienen su imagen como amuleto de buena suerte. 
Sapo:

Fue una de las plagas enviadas por Dios sobre el pueblo egipcio, ya que ellos lo consideraban sagrado y le rendían culto. 
Vampiros:

En la época de los druidas los demonios eran representados por esta figura.
Luego ya sabéis toda la mitología de Drácula y de los chupacuellos. 
Gatos:

Era una deidad en las culturas paganas antiguas, en la brujería es utilizado para realizar toda clase de prácticas satánicas; era adorado en la ciudad de Éfeso en la era cristiana. 
Máscaras:

Son caras falsas o rostros que muestran lo que realmente no es una persona, la usaban los bufones para hacer reír a los reyes de Roma. 
Media luna y las estrellas:

Usadas en las prácticas de la magia y símbolos adoptados por la astrología, creencia en los astros. 
Bolas de cristal:


Utilizadas por los astrólogos, también poseen similitud a las prácticas donde se emplean cuarzos, pirámides, péndulos para según ellos traer buena suerte o leer el futuro.

DULCES DE HALLOWEEN...

Dulces (sweets): 
Otra costumbre muy arraigada en Halloween es la de pedir y comer dulces.

Según parece la tradición comenzó en Europa en el siglo IX cuando, cada 2 de noviembre (Día de todas las Almas, Day of All Souls), los cristianos iban de pueblo en pueblo pidiendo "tortas de alma" (soul cakes) que eran pedazos de pan dulce.
Cuantas más “soul cakes” recibían, más prometían rezar por la paz de los familiares fallecidos de los que les daban tal limosna.
Con el tiempo esta costumbre se fue fusionando con la fiesta de Halloween hasta convertirse en otro rasgo típico de la celebración. 
Dulces más significativos de la noche de Halloween (sweets of Halloween):

Black and Orange Boo Cups (tazas de abucheo negro y de naranja)
Creepy Crawlers (Aduladores espeluznares)
Mini Pumpkin Patch Cakes (Mini tortas de trozos de calabaza)
Nutty Ghosts (Fantasmas de nuez)
Spider Critter Cakes (pasteles "aquí bizcochitos" de araña)
Spooky Snack Hands (Manos de bocado)
Frightful Sweets (caramelos espantosos)
Shortbread "Fingers" (Mantecado de dedos)
Sugar Cookie Ghosts (fantasmas de galleta de azúcar)

Gingerbread Jack-O'-Lanterns (linternas de jack de Jengibre)

TRADICIONES Y SIMBOLOS DE HALLOWEEN...

TRADICIONES Y SÍMBOLOS DE HALLOWEEN
Pumpkin (la calabaza): 
Aunque no se concibe una fiesta de Halloween sin esta hortaliza, la calabaza no es un símbolo propio del primitivo Samhain ni del Halloween que celebraban los pueblos célticos de Europa.

Los emigrantes irlandeses descubrieron la calabaza (pumpkin) al llegar como colonos a América.
Para conocer el origen de este fruto simbólico de la noche de las brujas y su empleo como candil terrorífico, tienes que conocer la leyenda de Jack o de Jack-o-lantern, ya citada arriba. 
Hoy día, en la noche de Halloween los niños norteamericanos se disfrazan y van de casa en casa con una vela introducida en una calabaza previamente vaciada.

Cuando se abren las puertas de las casas estos gritan “trick or treat” (truco o trato), para dar a entender que gastarán una broma a quien no les de una especie de aguinaldo, golosina o dinero.

HALLOWEEN...


Halloween: 
Aunque muchos religiosos piensan que esta festividad se hace con el propósito de venerar al diablo o a los demonios, lo cierto es que se ha convertido en una fecha para la diversión infantil.

Niños disfrazados de vaqueros, indios, calabazas, piratas, princesas, hombre araña y también los ogros disfraces que no nos caen nada bien. 
En fin habrá quien tome la celebración como una ofensa al cristianismo y habrá otros que lo vean como una oportunidad de salir sanamente a pedir dulces con sus hijos y compartir con ellos. 
No importa como usted piense, la voluntad de Dios esta por encima de las festividades y ello no cambiara en nada los planes que ya el tiene con nosotros.
No se calienten la cabeza, ni deje que se la calienten, sea usted mismo y haga buenas obras lo mismo el 31 de octubre o el 1 de noviembre, no importa el día, todos los días son iguales para hacer el bien a nuestro prójimo. 

Los demonios no están afuera, están adentro de la cabeza de quienes los atraen con sus pensamientos.

DULCES DE HALLOWEEN...

Dulces Halloween
La costumbre de pedir dulces de puerta en puerta (trick-or-treating) se popularizó alrededor de 1930.
Según se cree, no se remonta a la cultura celta sino que deriva de una práctica que surgió en Europa durante el siglo IX llamada souling, una especie de servicio para las almas.
El 2 de noviembre, Día de los Fieles Difuntos, los cristianos primitivos iban de pueblo en pueblo mendigando "pasteles de difuntos"(soul cakes), que eran trozos de pan con pasas de uva.
Cuantos más pasteles recibieran los mendigos, mayor sería el número de oraciones que rezarían por el alma de los parientes muertos de sus benefactores.
En esa época se creía que los muertos permanecían en el limbo durante un período posterior a su fallecimiento y que las oraciones, incluso rezadas por extraños, podían acelerar el ingreso del alma al cielo.
La práctica se difundió en Estados Unidos como un intento de las autoridades por controlar los desmanes que se producían durante la noche de Halloween.
Hacia fines del siglo XIX, algunos sectores de la población consideraban la noche del 31 de octubre como un momento de diversión a costa de los demás, probablemente inspirado por la "noche traviesa" (Mischief Night) que formaba parte de la cultura irlandesa y escocesa.
La diversión consistía en derribar cercos, enjabonar ventanas y taponar chimeneas, pero gradualmente dio lugar a actos de crueldad contra personas y animales, llegando a su punto máximo en la década de 1920 con las masacres perpetradas por los enmascarados del Ku Klux Klan.
Diversos grupos de la comunidad comenzaron a proponer alternativas de diversión familiar para contrarrestar el vandalismo: concursos de calabazas talladas y disfraces o fiestas para niños y adultos.

De este modo, se proponían retomar el espíritu de los primitivos cristianos, que iban casa por casa disfrazados o con máscaras ofreciendo una sencilla representación o un número musical a cambio de alimento y bebida.

CONJUROS DE AMOR...

Conjuros de amor
Estos últimos no eran nada espectacular ni especialmente misterioso, sino perfumes que, en tiempos en los que la higiene no estaba muy extendida, permitían a las mujeres atraer la atención de los hombres.
Eso si, los filtros debían ser preparados la noche del viernes con la Luna en cuarto creciente y constaban con ingredientes como madera de abeto en polvo, ámbar, pétalos de rosa, sándalo y violetas, todo ello sabiamente mezclado.
Como contraste, también podían elaborar una pócima para los casos que reclamaban venganza, y entonces debía prepararse un martes, con sangre de dragón, polvo de planta rutácea, granos de pimienta molida, una pizca de azufre y otra de limadura de hierro, todo ello mezclado y guardado en una cajita de metal.
Algunos de estos productos empleaban hierbas peligrosas para la salud, según el farmacéutico Giorgio Giordani, quien confirma que algunas pociones eran usadas contra la frigidez femenina y la impotencia masculina, pero también como remedio contra la gripe.
Los participantes en el congreso de Sassello han estado de acuerdo en que las consideradas brujas eran en muchas ocasiones jóvenes de gran belleza, motivo por el cual eran envidiadas y a veces perseguidas, según explicó el psicólogo Fabio Parigi.
Para confirmarlo se cuenta la historia de Wasa, la bella hija del propietario de una venta para viajeros enfrentado a los señores poderosos de la región, a quien ella ayuda haciendo prisioneros a los dos hijos del gobernador, motivo por el cual fue quemada viva sin proceso previo, acusada de bruja.
A pesar de su mala fama, los temidos "aquelarres" no eran necesariamente una manifestación demoníaca y maligna, sino la reunión de personas que actuaban de manera desaforada gracias a la ingestión de alguna sustancia alucinógena.
Todo tiene una explicación.
La Calabaza / la lámpara para ahuyentar los malos espíritus
La costumbre de ahuecar y tallar una calabaza para convertirla en un farol llamado Jack-o-lantern tiene su origen en el folklore irlandés del siglo XVIII.
Según se cuenta, Jack era un notorio bebedor, jugador y holgazán que pasaba sus días tirado bajo un roble.
La leyenda cuenta que n una ocasión, se le apareció Satanás con intenciones de llevarlo al infierno. Jack lo desafió a trepar al roble y, cuando el diablo estuvo en la copa del árbol, talló una cruz en el tronco para impedirle descender.
Entonces Jack hizo un trato con el diablo: le permitiría bajar si nunca más volvía a tentarlo con el juego o la bebida.
La historia dice que cuando Jack murió no se le permitió la entrada al cielo por sus pecados en vida, pero tampoco pudo entrar en el infierno porque había engañado al diablo.
A fin de compensarlo, el diablo le entregó una brasa para iluminar su camino en la helada oscuridad por la que debería vagar hasta el día del Juicio Final.
La brasa estaba colocada dentro de una cubeta ahuecada "llamada nabo" para que ardiera como un farol durante mucho tiempo.
Los irlandeses solían utilizar nabos para fabricar sus "faroles de Jack", pero cuando los inmigrantes llegaron a Estados Unidos advirtieron que las calabazas eran más abundantes que los nabos. Por ese motivo, surgió la costumbre de tallar calabazas para la noche de Halloween y transformarlas en faroles introduciendo una brasa o una vela en su interior. 

El farol no tenía como objetivo convocar espíritus malignos sino mantenerlos alejados de las personas y sus hogares.

CAZA DE BRUJAS...

Caza de brujas
En la localidad de la Liguria, conocida por ser la "Salem italiana", hace más de cuatro siglos fueron quemadas más de cuatrocientas mujeres, acusadas de brujería, lo que ha otorgado a esta zona del norte del país una fama secular de actuaciones fuera de lo normal, bien aprovechada desde el punto de vista turístico.

Los expertos en brujería coincidieron en que las mujeres consideradas en la Edad Media como tales no tenían necesariamente el sentido negativo con el que han pasado a la posteridad y, que incluso, eran conocidas por hacer el bien a quienes les rodeaban.

Así, en años oscuros de pestes, hambrunas y guerras, las "brujas buenas" curaban a los enfermos con hierbas, ayudaban a las parturientas a dar a luz y hacían surgir parejas gracias a sus "filtros de amor".

QUE SIGNIFICA HALLOWEEN...

¿QUE SIGNIFICA HALLOWEEN?
Cuando el emperador Constantino decretó que los habitantes de su imperio se convirtieran al cristianismo, muchos ritos paganos se introdujeron.
Fue así como el festival de Samhain se infiltro. 
Hacia el siglo VIII, la Iglesia Cristiana convirtió el día 1 de noviembre en el día de Todos los Santos para rendir homenaje a todos los santos que no tuvieran un día particular de celebración.

A lo largo de los años, estos festivales se combinaron, y la mayoría llamó "All hallowmas" (la masa de todos los santos, de las personas santas) al Día de Todos los Santos. La noche anterior se conoció como "All Hallows Eve" (Víspera del Día de Todos los Santos).

Con el tiempo, su nombre se convirtió en Halloween.

LOS ORIGENES...

Orígenes
Lo que hoy conocemos como la Noche de Brujas o Halloween se celebraba hacen más de 3000 años por los Celtas, un pueblo guerrero que habitaba zonas de Irlanda, Inglaterra, Escocia y Francia. Precisamente el 31 de octubre, los Celtas celebraban el fin de año con el Samhain, una fiesta pagana.
Con la inmigración europea a los Estados Unidos, principalmente la de los irlandeses católicos en 1846, llegó la tradición de Halloween al continente americano. 
Cuando se habla de Halloween o Día de las Brujas se piensa en disfraces, maquillaje, fiesta, dulces y niños; pero la tradición indica que su celebración no siempre fue festiva y alegre, y que los ritos que se practicaban durante la noche tenían un carácter purificador y religioso.
¿Quiénes eran los celtas?
Procedían originariamente de Asia y formaron el tronco, como miembro del pueblo indogermánico, que se estableció en el occidente de Europa, en el siglo XX a.C. ya habitaban el centro y norte de Europa.
Para el año 1000 a.C. se extendieron por las Islas Británicas, norte de Francia, parte de Suiza y norte de Italia.
Invadieron España en el siglo IX a.C.
Su lengua era indoeuropea, de la cual se conservan escasos registros literarios.
Para el siglo IV a.C. fueron desplazados del centro y norte de Europa, a consecuencia de las llegadas de otros pueblos, los grupos germánicos.
Los días especialmente significativos para un pueblo dicen mucho de él. la fecha de el 1° de SAMONIS, que significa "reunión", y es el equivalente a nuestro 1° de noviembre, los celtas iniciaban el año. 
La llegada del cristianismo lo transformó en el día de Todos los Santos (y todos los Difuntos).
SAMONIS se hizo samuin o SAMAIN en irlandés antiguo, y samhain [sâuñ] en el moderno.
Ese día, además, se celebraba el encuentro amoroso, a orillas de un río, de Morirîganî con Teutatis, el Dios de la Tribu, padre de los hombres y señor del mundo inferior.
Ella era la diosa única céltica, en su aspecto de señora del mundo inferior y de la guerra, "la Reina de espectros".
La versión de esa pareja para los irlandeses eran Morirían y Dagda; en las Galias (Francia) se llamaban Sucellos y Herecura; y en Hispania, Endovellicos y Ataicina.
La cita amorosa tenía una consecuencia importante, pues la diosa le proporcionaba a su amado los secretos para salir victorioso en la próxima batalla mítica.
Para el folklore, Hallowe’en, recuerda que es, en el hemisferio norte, el comienzo del año oscuro.
Los celtas, como otros pueblos antiguos, empezaban los ciclos temporales por la mitad oscura: el día terminaba con la caída del sol y la jornada siguiente tenía su inicio con la oscuridad de la noche, el año nuevo comenzaba en esta fecha con el principio del invierno (boreal).
Un punto de vista interesante para tener en cuenta es que este festival se asociaba con el aire.
Agua, fuego, tierra y aire no eran solo los elementos fundamentales de los griegos presocráticos, sino que como categorías de aprehensión de la realidad fueron de todos los indoeuropeos y también de muchas otras culturas.
Las otras festividades celtas eran: Ambiwolkà ("circumpurificacion"), hacia el primero de febrero, correspondía al agua. Belotenià ("fuego brillante"), que giraba en torno de los fuegos de primavera, el 1° de mayo, una fiesta aún celebrada el siglo pasado por los campesinos de Europa como la fiesta de los Mayos y hoy curiosamente reciclada en el día del Trabajo.
Lugunàstadà ("matrimonio de Lugus") era la celebración del matrimonio sagrado del dios-rey Lugus con la Tierra el 1° de agosto. SAMONIS tenía que ver con el aire, es decir, con los espíritus.
El 31 de octubre es una fecha asociada con los muertos, las almas en pena, las brujas y los hechizos. 
Estas características se deben a su cercanía con el día de los difuntos, que originó la iglesia católica y que se conmemora el 1 de noviembre. 
Como en otros festivales de año nuevo, en esta fecha los muertos volvían a estar entre los vivos.
Los celtas hacían sacrificios humanos y de animales, en honor al dios Samhaím, señor de la muerte.
Este día marcó la finalización del verano y la cosecha, y el comienzo del oscuro y frío invierno, momento del año que a menudo se asoció con la muerte humana. 
Los celtas creían que la frontera entre los mundos de los vivos y de los muertos se volvía incierta en la noche antes del Año Nuevo.
La noche del 31 de octubre celebraban Samhain, fecha en la cual se creía que los espíritus de los muertos regresaban a la tierra. Para ahuyentar a estos malos espíritus, los celtas se vestían con cabezas y pieles de animales mientras que los sacerdotes de druida realizaban sacrificios con fuego para celebrar el día de un modo más cristiano.
Después de que los romanos conquistaran la mayoría del territorio celta en el año 43 D.C., se incorporaron dos festivales de origen romano además de la tradicional celebración de Samhain.
Durante cuatro siglos, Feralia fue un festival en el que se rendía culto a los muertos y Pomona fue el festival de la cosecha cuyo nombre se debe a la diosa de los frutos (manzanas) y árboles.
Durante la ceremonia del 31 de octubre los celtas se disfrazaban con las pieles de los animales sacrificados para sacar del pueblo a los demonios que los visitaban y poder regresar a la normalidad al día siguiente. Con las cenizas y restos de los sacrificios hacían un rito para conocer el futuro de los siguientes meses.
Así mismo, se celebraba el "sabbath" o fiesta de brujas.
En ella, las brujas y brujos se reunían para ofrecer sacrificios a Satanás, señor de la muerte, mediante ritos, actos sexuales y muerte. En la Edad Media se quemaban gatos negros por creerlos amigos de las brujas.

En Estados Unidos comenzaron a celebrar esta fecha las pequeñas comunidades de irlandeses católicos a mediados del siglo XIX, ya luego entrado el siglo XX ( el de la comercialización ) se esparció la tradición al resto del planeta, entre ellos Puerto Rico.

domingo, 27 de octubre de 2013

LAS BRUJAS REINAS DEL ALQUELARRE...

Las brujas, reinas del Aquelarre
 En la Edad Media comienza la persecución de todos los ritos paganos, (todo lo que no es cristiano)  y es perseguido por su presunta vinculación con el maligno.
Sin embargo, es con la Contrarreforma y con los distintos cismas protestantes cuando la persecución de la brujería se incrementa notablemente.
Fue con la bula papal Summis desiderantis affectibus, del Papa Inocencio VIII el 5 de diciembre del año de 1484, con la que se legitimó la persecución de brujas, tortura y ejecución, generalmente ardiendo en la hoguera, empezando así La Inquisición a perseguir la hechicería.
La figura histórica más famosa que fue condenada a arder en la hoguera bajo la acusación de bruja fue Juana de Arco.
Lejos de ser mujeres con verrugas, algo sucias y que surcan el cielo montadas en una escoba, las brujas también eran jóvenes bellas que utilizaban sus conocimientos para hacer el bien a su comunidad.

Esa es la revisión del mito de las brujas que diversos expertos llevaron hace algunos años en un congreso en Sassello, ciudad ubicada al norte de Italia, y en el que participaron psicólogos,  y religiosos, para dar su punto de vista sobre un fenómeno inquietante, con una buena carga de dosis de mitos y leyendas.
"Brujas, fascinación y misterio.
¿Seductoras perversas o encantadoras seducidas?", ese era el lema del congreso llevado a cabo en Triora en 1588.

Las historias alrededor de estas se parecen a las historias del "Cuco" o "Coco" que le hacían los padres a sus hijos antes de acostarlos a dormir, todo era una amalgama de absurdos productos de su imaginación.

sábado, 26 de octubre de 2013

ELIZABETH BATHORY...

ELIZABETH BATHORY
La condesa sangrienta, Elizabeth Báthory (1560-1614)
En las oscuras tierras de Transilvania, los cuentos y leyendas de terror acerca de vampiros y hombres lobo se entrecruzan con la horrible existencia real de hombres y mujeres que pasaron a formar parte de la triste historia de los asesinos en serie. Una de ellas, una condesa de alta cuna, conocida con el sobrenombre de “la condesa sangrienta”, ostenta un terrible récord de asesinatos, más de 650, en una macabra búsqueda de la belleza. No en vano, se la considera la peor depredadora que haya tenido la historia del crimen1.
Aristocracia, educación y esoterismo
Erzsébet o Elizabeth Báthory nació en Nyírbátor, Hungría, el 7 a agosto de 1560 en el seno de una de las familias aristocráticas más importantes de Transilvania. Su tío Esteban I Báthory, príncipe de Transilvania, se convirtió en rey de Polonia a finales del siglo XVI.
Elizabeth recibió una amplia y exquisita educación aunque también estuvo en contacto desde su más tierna infancia con la alquimia y el esoterismo, prácticas ampliamente practicadas por algunos miembros de su dinastía.
Esposa del Héroe Negro, amante del Vampiro
En 1575, cuando Elizabeth era una joven de 15 años de edad, se casó con el conde Ferecz Nádasdy, de 20. La pareja se trasladó a vivir al solitario castillo de Csejthe donde Elizabeth quedó prácticamente recluida. Ferecz era un soldado que pasaba largas temporadas en las constantes guerras que asolaban el país. Sus prácticas crueles con sus enemigos le valieron el apodo de “El héroe negro”.
La existencia de la condesa se hizo tediosa y solitaria. Sin poder salir de su castillo por orden expresa de su marido, Elizabeth empezó a intentar escaparse por diversión, hecho que consiguió en varias ocasiones en las que vivió alguna que otra aventura, entre ellas, una fugaz con un excéntrico joven conocido como “el vampiro” por su extraño aspecto y vestimentas2.
Tras los muros de su castillo, la condesa se rodeó de extraños sirvientes con los que practicó experimentos brujeriles y relacionados con la alquimia. Entre ellos, una bruja llamada Dorkó y su antigua nodriza, Jó Ilona, quien empezó a aconsejar a su señora el uso de la sangre para evitar los efectos del paso del tiempo. En aquel tiempo, Elizabeth ya empezó a martirizar a sus sirvientas con los más retorcidos métodos como cubrirlas de miel y dejarlas en medio de un jardín para deleite de los insectos o dejarlas en el frío invierno fuera mientras las congelaba con gélidos cubos de agua hasta convertirlas en auténticas estatuas de hielo. En sus castillos transilvanos de Csejthe y Varannó, la Báthory tuvo todo el tiempo y la soledad del mundo para desarrollar sus aficiones hasta un grado de sofisticación sádica escalofriante.
Pasaron más de 10 años de matrimonio hasta que la condesa se convirtió en madre por primera vez de una niña llamada Anna. Tras ella vendrían Úrsula, Catalina y Pablo. A pesar de que la maternidad la alejó de sus extrañas actividades, una obsesión rondaba su cabeza desde hacía tiempo. El inefable paso del tiempo, el envejecimiento de su cuerpo, empezaban a preocupar a Elizabeth de un modo que terminaría convirtiéndose en enfermizo.
El baño de sangre
La muerte de su esposo el 4 de enero de 1604 radicalizó las actuaciones crueles de la condesa. Viuda, se dio al vicio de enamorarse de sí misma4.
La locura y sadismo de Elizabeth se desencadenó cuando una de sus desdichadas sirvientas le dio un desafortunado tirón de pelos mientras la peinaba. La bofetada que le propinó su señora le provocó una herida. La sangre le salpicó a Elizabeth en la mano quien fue pronto presa de la excitación al creer que la zona de la piel manchada se hizo más tersa y blanca. A la mente de Elizabeth volvieron las tétricas palabras de su nodriza y no dudó en desangrar a la torpe sirvienta y prepararse una bañera con su sangre en la que se sumergió. Ese sería el primero de una larga lista de asesinatos para abastecerse de la sangre suficiente que le daría la eterna juventud. En su paranoica locura no se conformó pues, para no frotarse con toallas que disminuyeran el efecto de la sangre, obligaba a otras sirvientas a lamerle el cuerpo. A estas más les valía no mostrar rechazo ni repugnancia pues el castigo sería peor. Torturarlas hasta la muerte fue una práctica que no dudó en llegar a cabo la condesa.
En aquella espiral de muerte y depravación, Elizabeth Báthory se hizo con una serie de artilugios como un terrible sarcófago conocido como la Dama de Hierro en el que introducía a sus víctimas que sufrían el pinchazo de los múltiples clavos que recubrían su interior.
Durante más de 10 años, los campesinos del lugar veían el carruaje de la condesa deambular por sus tierras en busca de pobres muchachas engañadas con la promesa de una vida mejor a la dura existencia del campo. Y las que se negaban, eran drogadas y obligadas a la fuerza a acompañar a Elizabeth a un castillo del que a buen seguro nunca más saldrían con vida. La gran cantidad de cadáveres fueron primero enterrados con cuidado en las inmediaciones de la fortaleza pero al final, la Báthory y sus cómplices no tuvieron reparo en dejarlos en los campos sin ningún problema. A pesar de que la población cercana empezó a sospechar de la desaparición constante de muchas de sus hijas, la alta cuna de la que provenía la condesa hizo que ésta pudiera continuar con sus prácticas asesinas de manera impune.
Un error de cálculo
Pero las jóvenes muchachas se fueron terminando y la sed de sangre de Elizabeth la llevó a cometer un grave error. No dudó, desesperada por conseguir líquido para sus baños y víctimas para sus sangrientas prácticas, recurrir a chicas de la aristocracia. El rey Matías no pudo ya hacer oídos sordos a las historias dramáticas que llegaban de su pariente.
Hombres del rey, dirigidos por el palatino Thurzó, decidieron investigar el caso. Cuando atravesaron los muros de Csejthe se encontraron un horrendo espectáculo de cadáveres torturados, sangre derramada y a la propia condesa disfrutando de uno de sus depravados baños.
La sentencia hecha pública el 17 de abril de 1611 condenaba a Elizabeth Báthory a ser recluida de por vida. No corrieron la misma suerte sus cómplices quienes fueron, todos ellos, ejecutados. La condesa pasó los siguientes 4 años enterrada en vida. Fue emparedada en su propio castillo, sin poder ver la luz del día, aislada completamente, con una sola rendija por la que recibía algo de comida. Moría el 21 de agosto de 1614.
Terminaba así la historia de terror de la Condesa Sangrienta a quien sus más de 650 asesinatos y torturas no le sirvieron más que para sembrar el horror. La supuesta belleza que su nodriza le había prometido de poco o nada le sirvió en su tumba.

domingo, 13 de octubre de 2013

MACGREGOR...

S. L. MacGregor Mathers (8 de enero,1854,Inglaterra – 20 de noviembre de 1918) Masón, Rosacruz y un adepto mago oculto.
Mathers fue uno de los ocultistas más influyentes de los tiempos modernos.
Junto con el Dr. Wynn Westcott, fundó la Orden Hermética de la Golden Dawn.
La ‘Golden Dawn’, como se le conoce comúnmente, fue probablemente la mayor influencia en el ocultismo occidental del siglo 20.
Mientras existió, fue el punto focal del desarrollo y reconstrucción del pensamiento mágico en Europa, en él, la mayoría de los conceptos de la magia y el ritual  se han convertido en elementos centrales de Wicca, Thelema, las escuelas occidentales de misterio y otras formas de espiritualidad mágica se formularon por primera vez.
“Mathers fue fundamental en la formulación de instrucciones sobre los significados ocultos del Tarot.
Desde el sitio web de la Golden Dawn:.
“Mucho de lo que sabemos del Tarot proviene de Mathers y su esposa.
Hoy damos por sentado el Tarot, pero sin el trabajo pionero de Mathers y la Golden Dawn, nuestro simbolismo del Tarot puede ser básico y trivial “.
De Wikipedia : “Mathers fue iniciado en una orden de la masoneria el 4 de octubre de 1877.
En el 30 de enero de 1878 él llegó a ser un Gran Maestre y en 1882 él fue admitido en la Societas Rosacruciana in Anglia donde él llegó a ser un miembro de su Alto Concilio en poco menos de cuatro años.

WILLIAN WYNN WESTCOTT...

William Wynn Westcott (Decimbre 17, 1848,Inglaterra – 30 de Julio, 1925) fue un masón, teósofo, cabalista, Mago Supremo de la Societas Rosacruciana y miembro fundador (y el genio organizador) detrás de la Orden Hermética del Amanecer Dorado (Golden Dawn). Westcott, junto con MacGregor Mathers, iniciaron estudiantes en la Golden Dawn en el estudio de la Cábala, la alquimia, la astrología, la adivinación y Geomántica Tarot, Visión Tattwa y el Ritual del Pentagrama.Wynn Westcott es también famoso por su traducción al ingles del legendario tratado Kabbalah, Sepher Yetzirah “El libro de la Formación”.

A.E. WAITE...

A.E Waite (2 de October, 1857 – 19 de May, 1942) era un masón, un ocultista inglés y miembro (más tarde Gran Maestre) de la orden mágica, la Orden Hermética del Amanecer Dorado. Waite es más famoso por ser el co-creador de las cartas de Tarot Rider-Waite, la baraja de Tarot más popular en uso hoy en día.
De Wikipedia : “Waite fue un prolífico autor de textos ocultos sobre temas como la adivinación, los rosacruces, la masonería, la magia negra y ceremonial, la cábala y la alquimia, sino que también tradujo y reedito varias importantes obras místicas y alquímicas.
Sus obras sobre el Santo Grial, influenciado por su amistad,con Arthur Machen, fueron especialmente notables. Varios de sus libros permanecen en  impresión, el Libro de la Magia Ceremonial, La Kabbalah Santa, y Nueva Enciclopedia de la Francmasonería con las reimpresiones de en los últimos años.”
Por lo menos una autoridad masónica tuvo grandes elogios y brillante aprobación  para las escrituras de Waite.
En el libro de Builders: Historia y Estudio de la Masonería, en un capítulo titulado Doctrina Secreta,el  ministro bautista Joseph Fort Newton, el Gran Capellán de su logia, dijo:

“Quizás el mejor estudiante en este campo de la enseñanza esotérica y método, sin duda el más grande que ahora vive es Arthur Edward Waite, para quien es un plasere pagar tributo. Gran parte del aprendizaje … y muchos tipos de sabiduría están en sus páginas..”(p. 57)

jueves, 10 de octubre de 2013

HOGWARTS...


HOGWARTS...

¡HOGWARTS YA NO ES UN LUGAR SEGURO!

ODIN...

ODIN 
Los antiguos pueblos nórdicos empleaban una escritura compuesta por un tipo de llamadas runas, caracteres forados principalmente por líneas verticales y diagonales.

Les atribuían grandes poderes, como el de la comunicación y la magia. Se creía que el alfabeto rúnico, al que llamaban futhark por las primeras letras, había sido inventado por los dioses.
El mito mas popular sobre su origen narra como el dios Odín se gano el conocimiento de las runas.
El sacrificio de Odín
Odín quería saber todo lo que se pudiera saber; por lo que decidió que, para sacrificar algo suyo, a cambio del conocimiento del mundo.

Primero entrego un ojo por un sorbo del manantial de la sabiduría, pero no fue suficiente.
Así que se colgó del tronco de Yggdrasil, el Árbol del Mundo, con el cuerpo atravesado por una flecha.
Durante nueve días y nueve noches estuvo allí, sin agua, ni comida hasta que al final se cayo, con las runas y sus conocimientos secretos en las manos.
El conocimiento definitivo
Con las runas, Odín se convirtió en el dios mas sabio.

Las runas le dieron la habilidad de crear hechizos, que utilizo de muchas formas.
En el campo de batalla, acompañado de su dos lobos, Geri y Freki, era el luchador mas agresivo y tenia el poder de cambiar de forma, cegar o ensordecer a su enemigos y desafilar sus armas.
En el arte de la paz le ayudaban su maestría con las runas y un par de cuervos llamados Hugginh (pensamiento) y Munnin (recuerdo), que cada día recorrían el mundo volando, lo veían todo, y volvían con Odín para susurrarle al oído todo lo que habían visto y oído.
Odín ("furor ") está considerado como el rey de los Dioses según la mitología nórdica. Es el dios de la guerra, de la muerte, de la sabiduría, de la poesía y de la magia. Es hijo del dios Bor y de la gigante Bestla y tiene 2 hermanos: Vili y Vé.
Odín está casado con 3 mujeres, cada una simbolizando una parte de la tierra:

Frigg.
Simbolizaba la tierra cultivada.
Con ella tuvo a Balder, Hoder y Hermod.
Jörd.
Simbolizaba la tierra deshabitada.
Con ella tuvo a Thor y a Meili.
Ring.
Simbolizaba a la tierra invernal y helada.
Con ella tuvo a Vali.
Pero no podemos olvidar que, según la mitología escandinava, Odín es también el padre de los primeros humanos Ask y Embla. 
La morada de Odín en Asgard, es Valaskjalf, donde reina sobre su trono desde el que puede observar los 9 mundos.

Cuando Odín no está allí, son Vili o bien Vé, sus hermanos, los que gobiernan en su lugar.
La morada de Odín también la podemos encontrar en el Walhalla, que es también la residencia de los guerreros valientes muertos en combate.
Y es que Odín recompensa siempre a los guerreros intrépidos.

Por ello se dice que Odín encarna el espíritu de superación personal.
Odín estaba considerado como el dios más sabio de todos, pero aún así tuvo que pasar y superar unos ritos iniciáticos muy agotadores. 

Por ejemplo, tuvo que sacrificar su ojo derecho para beber del pozo de Mimir y poder acceder así a la sabiduría universal.
Por tanto Odín es el dios del conocimiento pasado (gracias al agua que bebió del pozo de Mimir), presente (gracias a sus 2 cuervos y su trono) y futura (gracias al don de ver el destino de los hombres, que le enseñó la diosa Freyia).
Además, bebió hidromiel de la poesía, convirtiéndose en inspirador de los poetas.


Odín decía:
"El lobo gris amenaza la morada de los Dioses".
El lobo gris es el lobo Fenrir que le matará en Ragnarök, devorándolo.
Esta frase y el posterior desenlace, clarifican su inquietud y sus bruscos cambios de humor. 

LAS RUNAS...

El historiador romano Cornelius Tácito, describe el modo y la dedicación que tenían los antiguos pueblos del norte de Europa, de consultar su oráculo:
Arrojaban  ritual unas piedras , en ellas figuraban inscritos unos símbolos, siendo interpretado por sus sacerdotes, en el caso de que la consulta fuese realizada por una comunidad, cuando la consulta era realizada por la familia sería el patriarca quien interpretaba los símbolos.
Los orígenes de este misterioso oráculo son tan misteriosos como la propia estirpe de la que proceden. Los símbolos que incrustaban eran de lo más diverso, teniendo algunos un parecido con  alfabetos de pueblos orientales o mediterráneos,
En las leyendas nórdicas, nos hablan de cómo fueron entregadas las runas al dios Odín  para entregárselas luego a los seres humanos Odín, permaneció nueve días  colgado de los pies de un mítico árbol sin recibir alimento, fue un acto de sacrificio, entregó uno de sus ojos , para poder acceder a un  lugar sagrado, junto YGGDRASIL, allí conoció su intrincado mundo interior , su autentico ser, además  conoció  los caracteres rúnicos,  toda la sabiduría y espíritu mágico que recogen las runas.  
El desafío de las runas es transmitir el mensaje que fue desvelado a Odín en su auto sacrificio, mediante el dolor, el ayuno y la sed, logró conocer el mensaje rúnico , extasiado, bajo del árbol sagrado, quiso compartir esta experiencia  transformadora con dioses y humanos. Nosotros podemos conseguirlo, sin necesidad de martirizar nuestro cuerpo, pero sí, evitar la dependencia de él,  para lograr adentrarnos en lo más profundo de nuestro espíritu, introducirnos en nuestro ser no consciente, en nuestro inconsciente, neutralizar cualquier deseo, y abrirnos a la experiencia de ser hablados por el lenguaje rúnico. Nos comunicaran todo lo que está vedado en el conocimiento racional, en el saber empírico.
Lograremos crear luz donde solo hay oscuridad, del mismo modo que Odín logro ver a través de sus ojos todos los secretos del saber, nosotros imitaremos sus pasos de auto sacrificio, pero en esta ocasión, sacrificaremos la razón y evocaremos el mundo intuitivo, el mundo natural, no elaborado, pero sí nacido, de la madre naturaleza, la que nos proporciona  la sabiduría suficiente para concluir nuestro camino hacía otra realidad, que no es otra que nuestra realidad.
El nombre de este singular alfabeto procede de la raíz  run  que significa secreto o susurro. Las runas comenzaron a ser usadas por los pueblos nórdicos en el siglo I o II.
La muestras más antigua se ha encontrado inscrita en un peine localizado en Visone , en él se puede leerse  harja que significa peine. Otra inscripción del mismo periodo es la encontrada en Meldorf   que data del siglo  I..
Según la tradición escandinava las runas fueron entregadas por los dioses a los humanos para así poder acercarse a ellos mediante su lenguaje mágico (como vimos con anterioridad fue Odin quien recibió ese don).

En una inscripción en una  piedra de Noleby en Suecia puede distinguirse inscripciones rúnicas que atestiguan ese carácter divino que le atribuían sus antiguos habitantes sobre el siglo VII d.C., también en la piedra de Sparlösa del siglo IX .
Las runas forman un número de 24, dividido en tres grupos de ocho llamados aettir.
La división en aettir  se remonta desde hace unos 2500 años. 

La podemos encuentran en unos  bracteates   hallados en  Vadstena y Grumpan hacia el 500 d. C.
Fue en Islandia, donde se estableció a partir del 870 d. C., estas runas fueron agrupadas en aettir y cada grupo pertenecía a míticos dioses del panteón escandinavo: Freya, Hagal y Tyr.
Tyr era la deidad preferida por  su protección en las batallas, uno de los bracteates de Sjaeland menciona tres veces a Tyr en una inscripción para dar suerte a su portador.

Por otra parte el numero tres era un poderoso numero mágico, junto con el ocho, y el uso de los aettir en el futhark germánico presupone un uso mágico además de profano de la escritura.

Estos tempranos usos de la división en aettir demuestran que aunque el nombre pueda ser tardío la práctica en si es antigua.

fehu, uruz, thurisaz, ansuz, raido, kano, gebo, wunjo, 
hagalaz, nauthiz, isa, jera, eihwaz, pertrho, algiz. sowelu.
teiwaz, berkana, ehwaz,l aguz, mannaz, inguz, othila, dagaz.

miércoles, 2 de octubre de 2013

EL LIBRO DE LOS SIMBOLOS...

EL LIBRO DE LOS SIMBOLOS
The Book of Symbols combina ensayos originales e incisivos en torno a símbolos particulares con imágenes representativas de todo el mundo y todas las épocas de la historia.
Textos fácilmente legibles y casi 800 bellas imágenes a todo color confluyen de un modo único para transmitir dimensiones de significado ocultas.
Cada u no de los alrededor de 350 ensayos examina el trasfondo psíquico de un símbolo determinado y cómo evoca procesos y dinámicas en la psique.
Raíces etimológicas, el juego de los contrarios, la paradoja y la sombra, las maneras en las cuales diversas culturas han entendido una imagen simbólica: todos estos factores son tomados en consideración.
Escritos por autores de los ámbitos de la psicología, la religión, el arte, la literatura y la mitología comparada, los ensayos fluyen los unos en los otros en modos que reflejan las convergencias inesperadas de la psique.
No hay definiciones sencillas del tipo que tiende a derrumbar un símbolo; un símbolo todavía vivo permanece parcialmente desconocido, atrae nuestra atención y despliega nuevos significados y manifestaciones a lo largo del tiempo.

Más que simplemente categorizar, The Book of Symbols ilumina cómo ir de la experiencia visual de una imagen simbólica, en el arte, la religión, la vida o los sueños, a experimentar directamente su resonancia personal y psicológica.
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LOS CUERVOS Y LOS GRAJOS...

LOS CUERVOS Y LOS GRAJOS
Aunque sean corrientes en todas partes, es inevitable que los cuervos y los grajos conserven un halo de misterio.
Como Ángeles caídos venidos a equilibrar el orden natural de los derechos, se pavonean y revolotean por los países del desierto y el ártico, los trópicos y las extensiones urbanas, sobre tierras de labranzas cultivadas y el cambiante territorio de la imaginación humana.
No resultan discretos se muestran con descaro.
Son tan destructivos como útiles.
Sus comunicaciones anunciadas por los graznidos agudos y broncos, pueden apresurarnos a ocuparnos de las cosas celestiales o parecer molestos, perturbadores y subversivos del statu quo.
Por su color negro, asociado a las ideas de principio (noche materna, tinieblas primigenias, tierra fecundante).
Por su carácter aéreo, se le asocia al poder creador y demiúrgico (según Platón, aquella entidad superior que crea la realidad material a partir de las ideas), a las fuerzas espirituales. 
Por ello en numerosas culturas el cuervo aparece investido de una extraordinaria significación cósmica. 
En las culturas clásicas se le asocia además con el poder de adivinación.
En Europa el cuervo es asociado con elementos negativos, aunque únicamente desde tiempos recientes.

Se le considera como un signo de mal augurio relacionado con la desgracia y el miedo.
Es el ave negra de los románticos que planea sobre los campos de batalla en busca de la carne de los cadáveres.
No obstante, en India se le considera como el mensajero de la muerte, y en Laos que el agua de la bebe el cuervo está mancillada y es impura.
Sin embargo, ha sido esencialmente sobre los aspectos positivos donde se ha construido la simbología del cuervo.
En China simboliza la gratitud de los hijos hacia los padres, mientras que en Japón expresa el amor familiar.
Es precisamente en Japón donde se considera al cuervo como mensajero divino y signo de victoria y virtud.
En China se considera al cuervo como el pájaro solar que trajo la luz al mundo.
El cuervo de tres patas es el símbolo de la dinastía Han haciendo referencia al amanecer, el cenit y el atardecer.
Es también símbolo de perspicacia, como así se enfatiza en el Génesis.
Igualmente en Grecia el cuervo se asocia con Apolo.
Es de hecho un mensajero de los dioses y tiene funciones proféticas.
Así es también como aparece en muchas leyendas celtas.
En la mitología escandinava dos cuervos están tallados en el trono de Odín, Hugin y Munnin, el espíritu y la memoria.
Incluso entre los Indios de América del Norte o entre los Mayas, el cuervo sigue siendo el mensajero solar o el dios del trueno y el relámpago, respectivamente.
En África se le asigna un papel protector.
Pero el cuervo también representa el aislamiento voluntario de aquel que ha decidido vivir en un plano superior.
Los alquimistas asocian al cuervo con la fase de putrefacción y la materia negra, la cual debe ser purificada.

NICOLAS FLAMEL...

Nicolas Flamel
Nicolas Flamel (Pontoise, ca. 1330 – París, 22 de marzo de 1418) fue un burgués parisino del siglo XIV, escribano público, copista y librero jurado; aunque sin duda un personaje histórico, las leyendas lo describen como alquimista de suficiente habilidad para ejecutar las dos obras más complejas del arte alquímico: la transmutación de los metales en oro gracias a la elaboración de la piedra filosofal, y la inmortalidad.
Flamel era un hombre letrado para su época.

Tomo parte de esta época del renacimiento habían aprendido el oficio de copista de su padre —quien había sido un sofer antes de su conversión forzada al cristianismo, y comprendía correctamente el hebreo y el latín.
De acuerdo a la leyenda, cuando se hallaba en plena Guerra de los Cien Años trabajando de librero en París, Flamel se hizo alrededor de 1355 con un grimorio alquímico —diferentes versiones aseguran que lo recibió de un desconocido, que lo compró casi al azar o que le fue entregado por un ángel en sueños— que excedía con creces sus conocimientos, y empleó 21 años en intentar descifrarlo.
Para ello viajó a España, donde consultó tanto a las autoridades sobre Cábala como a los especialistas en el mundo antiguo —en aquella época y bajo la influencia andalusí, las mejores traducciones del Griego antiguo se producían en las universidades españolas— hasta encontrar, después de preguntar a muchas personas, en León a un anciano rabí, el Maestro Canches, quien identificó la obra como el Aesch Mezareph del Rabí Abraham, y enseñó a Flamel el lenguaje y simbolismo de su interpretación.
La narración de todos estos hechos tiene lugar en su Libro de las figuras jeroglíficas (1399) que describe brevemente al comienzo dichas peripecias, explicando a lo largo de dicha obra el magisterio filosofal descrito como si de la peregrinación a Santiago de Compostela se tratara, sin embargo algunas teorías apuntan a que dicho entramado tiene un significado mucho más profundo, siendo reflejo de los misterios iniciáticos que se ocultan tras esta obra. Entre estos misterios estaban el descubrimiento de la Piedra filosofal y la creación de homúnculos mediante la palingenesia de las sombras (crear un cuerpo astral, animal o vegetal).


martes, 1 de octubre de 2013

LOS GATOS NEGROS Y LA BRUJERIA...

Los gatos negros y la brujería
En la caza de brujas del siglo 15 que se llevó a cabo en toda Europa en un esfuerzo por acabar con las religiones paganas, muchas personas tenían la creencia de que todas las brujas tenían criaturas pequeñas como ranas, pájaros, serpientes y en ocasiones gatos negros. El folklore sostuvo que las brujas utilizaban el poder de estas criaturas para lanzar hechizos malignos. En esa época muchas personas ancianas que tenían una vida solitaria y aislada con sólo la compañía de un gato negro se les asociaba con la magia y la brujería, siendo una prueba desafortunada de que la persona era una bruja o brujo. Si algún desastre azotaba una aldea y una mujer anciana que vivía cerca con su viejo gato negro era denunciada como una bruja, se le culpaba del desastre. Se llevaron a cabo crueles ejecuciones como la quema en la hoguera tanto de las brujas como de sus compañeros felinos.
Algunas historias:
Existe una historia en Escocia que habla de un poderoso terrateniente que le desparecieron misteriosamente sus suministros de vino. Decidido a atrapar al ladrón se escondió en su bodega. Al rato se vio rodeado por unos misterios gatos negros. El terrateniente atacó con su espada y los gatos se desvanecieron rápidamente. Pero cuando levantó el candelabro se encontró con una pierna de uno de los felinos cortada. A la mañana siguiente, una mujer anciana conocida por haber mantenido a un gato negro, fue descubierta desangrándose con una de sus piernas cortadas.
Se creía que las brujas realizaban sus aquelarres en un castillo en ruinas a la luz de la luna transformándose en grandes gatos negros. Algunos aldeanos se ofrecieron para ir al castillo y capturar a los brujas. Al entrar en el castillo, fueron atacados por decenas de enormes gatos negros feroces. Uno de los hombres murió a manos de uno de los gatos, el resto después de vencer a los felinos con garrotes corrieron con heridas sangrantes de nuevo a la aldea. Por la mañana, varias mujeres solteras de la aldea se encontraban cubiertas de hematomas, como si se les hubiera golpeado con garrotes.
Otra historia habla de un campesino que a medianoche, le cortó la oreja a un gato negro que quería comerse sus gallinas. Al amanecer volvió al campo y no se encontró con el oído de un gato, pero sí que vio el oído de una mujer con un pendiente.
Existe el mito de que un muchacho que se encontró con tres brujas que se estaban transformándose en gatos negros. Las brujas le hicieron jurar al niño que guardara el secreto, permitiéndole que se fuera. A su regreso a casa, el niño le explicó a la madre lo que había presenciado. Días después, el niño fue encontrado muerto con el cuerpo cubierto con cientos de marcas de garras.
El rey Carlos I de Inglaterra tenía un gato negro. Él creía que este gato le daba suerte y tenía tanto miedo de perderlo que lo tenía vigilado día y noche. Coincidentemente el gato murió el mismo día antes de que las tropas parlamentarias de Oliver Cromwell llegaran y arrestaran al rey. Poco tiempo después, el rey Carlos I fue decapitado.
La superstición de los gatos negros por el mundo
En Italia, muchas personas tienen la superstición de que si un felino manchado de tinta se acuesta en la cama de una persona enferma, la muerte estará cerca.
¿Quién no ha pensado alguna vez después de ver un gato negro conllevaría un presagio de mal augurio? Pero esto depende de que parte del mundo te encuentres, e incluso dentro de los diferentes países existen creencias y supersticiones relativas a los felinos negros.
Si una persona vive en los Estados Unidos o Europa entonces los gatos negros que puedan pasar frente a ti significa presagio de la mala suerte.
Sin embargo, si una persona vive en el Reino Unido o en Japón, los gatos negros son presagios de la buena fortuna.
En Alemania los gatos negros que se cruzan en el camino de una persona de derecha a izquierda, representa un mal presagio. Sin embargo, de izquierda a derecha el gato está otorgando tiempos favorables para la persona.
En China hay los que creen que los gatos negros son presagios de la hambruna y la pobreza.
Agricultores letones, que encuentran gatitos negros en el silo significa que habrá buenas cosechas. Ellos creen que estos felinos son el espíritu de Rungis, el dios de las cosechas.
En Escocia, la gente cree que si un gato negro se sienta en el porche de su casa es un signo de riqueza y felicidad.
En la mayoría de las partes del mundo se cree que un gato negro que se dirige hacia la persona es una certeza de que la buena suerte viene a su vida. Si el gato se detiene y se da la vuelta antes de que se acerque entonces no corre ningún riesgo para hacer apuestas.
Acariciar la piel de los felinos negros trae salud y riqueza.
En algunas comunidades pesqueras, las esposas de los pescadores tienen sus gatos dentro de casa, creyendo que esto mantendrá a sus maridos a salvo de cualquier peligro mientras que están en el mar.
Muchas personas alrededor del mundo creen que existe un solo pelo blanco en los gatos negros.
Tirar de ese pelo sin hacer ningún daño al animal se dice que la persona tendrá un matrimonio largo, feliz y próspero.
Cualesquiera que sean las supersticiones locales sobre los gatos negros, la mayoría de los dueños de gatos se consideran afortunados y bendecidos. Y en verdad es una bendición poseer un gato, negro o no.
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