DAGDA
El padre de los dioses que griegos y romanos, solían identificar como Júpiter se manifiesta también entre los celtas por medio del rayo y la rueda del Sol.
Se trata de una rueda con ocho radios, tanto como las fiestas que dividen el ciclo anual de los celtas en periodos regulares.
Como el Sol lo ve todo, conoce todo lo que ocurre en la tierra; ninguna irregularidad, ningún fallo escapa a sus ojos. Por esta razón, y porque garantiza prosperidad y salud, se le invocaba también al realizar un juramente.
El padre de los dioses que griegos y romanos, solían identificar como Júpiter se manifiesta también entre los celtas por medio del rayo y la rueda del Sol.
Se trata de una rueda con ocho radios, tanto como las fiestas que dividen el ciclo anual de los celtas en periodos regulares.
Como el Sol lo ve todo, conoce todo lo que ocurre en la tierra; ninguna irregularidad, ningún fallo escapa a sus ojos. Por esta razón, y porque garantiza prosperidad y salud, se le invocaba también al realizar un juramente.
En la tradición irlandesa, toma el nombre de Dagda (literalmente “dios bueno”, no en el sentido de misericordioso, sino de bueno en todo, hábil y experto en todas las actividades, de la guerra a la magia, de la música a la poesía) Pero es conocido también por un segundo nombre, Eochu Ollamthir Ruadrofessa; Eochu se refiere al caballo, Ollamthir quiere decir “padre supremo” y Ruadrofessa podría traducirse por “el rojo (el sol) que lo conoce todo”.
Dagda continúa la tradición indoeuropea, como dios de los contratos.
En el mito se le describe como un personaje gordo y barrigudo, provisto de una rueda, una lanza, un rayo y una extraña maza, tan pesada que debe ser transportada con dos ruedas. Este arma tiene una curiosa e inquietante propiedad y que lo dice casi todo sobre la función bipolar del dios (todopoderoso pero torpe, omnisciente pero esclavo de las pasiones y de la gula); con una extremidad puede aplastar nueve hombres de un solo golpe y, con la otra, resucitarlos.
Dagda también tiene un arpa llamada Uathina, de la que extrae tres melodías, las que induce al sueño, la que desencadena la risa y la que suscita el llanto.
Por ultimo, tiene un gran caldero con el que puede saciar a quien se le acerque<, es el típico caldero de la abundancia que aparece a menudo en las fábulas como instrumento de iniciación y de resurrección (por tanto, ligado al mas allá, al reino subterráneo de los espíritus y los gnomos); pero también es el caldero utilizado por los druidas (de los que Dagda es el jefe) en la ejecución de sus sacrificios. Según los testimonios de los autores latinos, la victima era degollada o ahogada en él, pero es mas verosímil que solo fuera iniciada en el saber druídico por medio de una muerte simbólica. Por otra parte, en el caldero de Dagda se enlaza con su enorme vientre y con la comida. En la leyenda irlandesa de la primera batalla de Mag Tured, Dagda se acerco al campo de los fomorianos (los demonios, contra los que lucharon los dioses, los Tuatha de Danaa), los cuales, conocedores de su proverbial voracidad, le prepararon un caldero gigantesco lleno de un increíble potaje e carne, harina, leche, vacas, ovejas y cerdos enteros.
Bajo pena de muerte, tiene que beberse todo el caldo hasta la ultima gota (también en los banquetes, rituales de los celtas estaba prohibido dejar sobras), pero esto no representa ningún problema para Dada que, al final rasco con el dedo el fondo del caldero y, saciado por completo, se lanza a seducir a una virgen con sus atributos viriles al viento. Por supuesto, Dagda tiene familia; su mujer es la diosa madre e las tres caras, representa a menudo (pero no siempre) dividida en tres figuras; Morrigan, la bruja de largos cabellos negros; Nemain, el terror, y Bach, la corneja que anuncia la muerte en la batalla. Kaubsgube hija de la pareja, es Brigit, patrona de los médicos, los herreros y los poetas; por su parte Oengus Mac Og, el dios del amor acompañado de una bandada de cisnes salvajes (los besos), es fruto de las relaciones entre Dagda y la mujer del rey Elcmar. El dios también controla el tiempo, de manera que por medio de la magia mantuvo al rey alejado de palacio durante el tiempo necesario, desde la concepción hasta el parto.
El Consejo
Antes de actuar intenta conocer la situación con detalle, en cada caso, sigue la vía del equilibrio y de la moderación.
El Tarot Celta.
Laura Tuan.